- ВАДЖРАЯНА
- - Нерушимая Алмазная Колесница - крупнейшая буддийская школа; распространена в Индии, Японии и полностью господствует на Тибете. Само слово "ваджраяна" является производным от ваджры, обозначающего буквально - "алмаз", "алмазный топор", "пучок скрещенных молний", "мужское начало Вселенной" и т. д. Ваджра символизирует прочность, нерушимость и истинность буддийского учения, а по контексту употребления и значимости образа совпадает с исламским полумесяцем и христианским крестом. Являясь исторически производной от махаяны, В. сконцентрировала свое внимание на особых методах достижения нирваны (освобождения), назвав себя "результативной колесницей тайной мантры". Буддизм В. также может называться "тантраяной", или "колесницей тантр". Термин "тантра" обозначает "длительность", "непрерывность", "сцепленность", "продолженность". Тантрическая непрерывность от( носится к сознанию, которое постоянно практикует какого-либо рода психическую (телесную, ритуальную) технику. В этом случае подразумевается, что ритуальная техника длится всегда, а сознание подключается к ней на определенном этапе и начинает уже свое непрерывное движение. Тантра конкретизирует В. с технической стороны, расшифровывает ее мудры, мандалы и священные слоги. Тантра также может использоваться при указании на типы текстов, содержащих тантрийские учения; употребляется как синоним тибетской йоги. Буддийскую тантру следует отличать от индусского шиваизма и шактизма, от всех видов популярных истолкований, сделанных на основе нерелигиозного объяснения тантрийской иконографии. Тантраяна опирается на учение о "трех телах Будды" и на концепцию шуньи (пустоты), развивая и углубляя эти фундаментальные понятия. Согласно концепции "трех тел" (трикая), достижение просветления проходит три уровня: абсолютный, идеальный и конкретный. Каждый уровень символизирован через тело Будды, и общая космическая структура описывается через нирманакаю (конкретное, физическое), самбхогакаю (идеальное, сущностное) и дхармакаю (чистое бытие). Методы тантры были изложены Буддой в "Теле Преображения" (самбхогакая).
Признавая значимость всех ступеней совершенствования, от низших до высших, тантра указывает, что энергетический уровень классических буддийских сутр соответствует физическому телу преображения. Слияние с каждым телом рассматривается как особая тантра (техника), а следовательно, хинаяна соответствует тантре физической, махаяна - идеальной, В. - абсолютной. Школы Большой и Малой Колесниц работают на уровнях тела и сознания, а Алмазная Колесница добавляет к этим уровням энергетический пласт рассмотрения любого жеста, слова, высказывания. В. перевела положения сутр и дискурс дхарм на язык геометрических узоров (мандал), конкретных положений тел, определенных звуков и голосовых вибраций. При условии непрерывных физических и сознательных практик, достижение дхармакаи возможно в период одной жизни. Наибольшую трудность представляет совмещение уже достигнутого состояния просветленности с необходимостью пребывания в обусловленном теле. Для решения этой проблемы тантраяна радикально меняет установку по отношению к чувственным омраченностям, страстям: "Чем больше дров (страстей), тем больше огонь (реализации)" (Н. Норбу). На уровне методологии подобного рода решение было заимствовано у ваджнянавадов (йогачаров). То, что в христианстве называется "искушением", тантрой не избегается, не отстраняется, а напротив - приближается и исследуется в мельчайших деталях методом символических визуализации. Весь спектр психологических состояний, видений и переживаний образно фиксируется в виде божественных изображений, помогая сознанию непрерывно фиксироваться на выбранном объекте. Выбор медитативной техники, практика визуализации, расшифровка символов - все это дается только путем "прямой передачи" (от учителя к ученику). С онтологической т. зр., которая, по отношению к символически-визуальной, занимает более высокое положение, любой аффект, любая страсть, действие - пусты, как пуста дхарма и как пуста "сама шунья" (Б. Дандарон).
Л. С. Чернов
Современный философский словарь. — М.: Панпринт. В.Е. Кемеров. 1998.